Trong vài năm qua, tôi dành phần lớn thời gian để nghiên cứu về COVID, vì vậy việc quay lại suy ngẫm về những điều lớn lao hơn đã mang đến cho tôi một sự giải thoát tinh thần. Trong bài viết này, tôi muốn thảo luận về 10 triết gia và những ý tưởng có tác động sâu sắc nhất trong 50 năm qua theo quan điểm của tôi.

Làm việc trong giai đoạn 1970-1997, John Rawls đã phát triển các nguyên tắc và thực tiễn của công lý hợp lý và chính trị. Năm 1993, Rawls viết cuốn “The Law of Peoples”, phát triển một hệ thống chính trị về công lý áp dụng cho luật pháp quốc tế, các mối quan hệ và thực hành giữa các quốc gia. Ông sử dụng thuật ngữ “Peoples” (Dân tộc) thay vì “States” (Quốc gia), vì ông muốn tìm ra những gì là cơ bản và chung cho tất cả các xã hội “được xây dựng tốt”. “Peoples” ở đây ám chỉ những người tương tác trong các xã hội này. Những "dân tộc" này có ba đặc điểm cơ bản: (1) một chính phủ dân chủ hiến pháp công bằng phục vụ lợi ích cơ bản của họ; (2) công dân được đoàn kết bởi sự cảm thông chung; và (3) một bản chất đạo đức. Rawls đã đề xuất tám nguyên tắc công lý giữa các dân tộc tự do và dân chủ:

1. Dân tộc tự do và độc lập, và những thuộc tính này cần được tôn trọng bởi các dân tộc khác.
2. Dân tộc phải tuân thủ các hiệp ước và cam kết.
3. Dân tộc bình đẳng và là các bên tham gia vào các thỏa thuận ràng buộc họ.
4. Dân tộc phải tuân thủ nghĩa vụ không can thiệp.
5. Dân tộc có quyền tự vệ, nhưng không có quyền phát động chiến tranh với lý do ngoài tự vệ.
6. Dân tộc phải tôn trọng nhân quyền.
7. Dân tộc phải tuân thủ một số hạn chế nhất định trong việc tiến hành chiến tranh.
8. Dân tộc có nghĩa vụ hỗ trợ các dân tộc khác đang sống trong điều kiện bất lợi ngăn cản họ có được một chế độ chính trị và xã hội công bằng hoặc đạo đức.

Trong cuốn sách của mình, Rawls phân tích chi tiết từng nguyên tắc và đưa ra các ví dụ về cách chúng nên được áp dụng, nhưng có một nguyên tắc đặc biệt mang tính cá nhân sâu sắc đối với ông. Rawls từng đến Nhật Bản ngay sau Thế chiến II và đã chứng kiến sự tàn phá của bom nguyên tử. Trong nguyên tắc thứ 7, về các hạn chế trong việc tiến hành chiến tranh, ông lập luận rằng một cuộc tấn công bằng "bom nguyên tử" vào dân thường không thể là "công bằng". Ông cho rằng lý do nói rằng bom nguyên tử đã cứu sống nhiều người Mỹ không thể biện minh cho việc giết chết hơn 130.000 dân thường tại Nagasaki và Hiroshima. Ông nói rằng quan điểm này không thừa nhận sự bảo vệ đặc biệt mà chúng ta cần áp dụng cho dân thường trong thời chiến. Nó cũng làm giảm giá trị của mạng sống người Nhật, xem họ ít giá trị hơn mạng sống người Mỹ. Lập luận này phản ánh sự thúc đẩy của chủ nghĩa dân tộc, rằng mạng sống của chúng ta quý giá hơn mạng sống của họ.

Julia Kristeva đã trình bày những ý tưởng về công lý nữ quyền từ những năm 1960 đến năm 2009. Trước tiên, hãy nhìn lại một chút về nữ quyền. Simone de Beauvoir, một triết gia theo trường phái hiện sinh, là người đi trước Kristeva. De Beauvoir đã phát triển những ý tưởng về việc xây dựng một sự tồn tại chân thực trong nữ quyền thông qua cuốn sách “The Second Sex” (Giới nữ) xuất bản năm 1949. De Beauvoir đã phát biểu rằng: "Người ta không sinh ra đã là phụ nữ, mà trở thành phụ nữ," có nghĩa là một người chỉ thực sự trở thành phụ nữ khi họ chọn và sống một cuộc sống nữ quyền chân thực, mở rộng thuyết hiện sinh của Jean-Paul Sartre vào nữ quyền. De Beauvoir đã khởi xướng ý tưởng rằng phụ nữ phải giải phóng bản thân khỏi quan niệm rằng họ nên giống đàn ông.

Kristeva đã tinh chỉnh những ý tưởng này và viết rằng các nhà nữ quyền, khi tìm cách chống lại "nguyên tắc quyền lực" trong một thế giới do nam giới thống trị, có nguy cơ tiếp nhận một hình thức khác của "nguyên tắc quyền lực". Nếu điều này xảy ra, Kristeva lập luận rằng nữ quyền có nguy cơ trở thành không hơn gì một thành phần khác trong cuộc tranh giành quyền lực không ngừng.

Tổng thể, Kristeva cho rằng công lý nữ quyền sẽ không đúng mục đích nếu chỉ nhắm vào việc nắm giữ quyền lực, và chúng ta cần có những cách mới để đạt được công lý nữ quyền. Bà viết rằng nữ quyền phải dẫn dắt một cuộc cách mạng để đạt được công lý giới tính, chẳng hạn như quyền tiếp cận biện pháp tránh thai và phá thai. 

Peter Singer là một triết gia đã sử dụng thuyết vị lợi để giải thích “quyền động vật” trong cuốn sách “Animal Liberation” ( xuất bản năm 1975. Singer tiếp nhận đạo đức vị lợi của Jeremy Bentham từ thế kỷ 18, cho rằng việc tối đa hóa niềm vui và giảm thiểu đau đớn nên là nguyên tắc hướng dẫn hành vi đạo đức của chúng ta. 

Singer tiếp tục lập luận rằng những nguyên tắc đạo đức vị lợi này cũng nên được áp dụng cho động vật. Ông chỉ ra rằng tránh gây đau đớn là một khái niệm quan trọng trong đạo đức vị lợi. Đau đớn là đau đớn, ông nói, dù đó là nỗi đau của bạn, của người khác, hay của một loài động vật. Mức độ mà các loài động vật không phải con người có thể cảm nhận đau đớn nên ảnh hưởng đến các quyết định của chúng ta về cuộc sống của chúng, và chúng ta nên tránh các hoạt động gây ra sự đau đớn đó. Trong 100 năm qua, ngày càng rõ ràng rằng nhiều loài động vật là những sinh vật có tri giác. Singer không cho rằng việc thử nghiệm trên động vật hoặc sử dụng động vật làm thực phẩm là không bao giờ có thể biện minh, nhưng ông nhấn mạnh rằng chúng ta phải đánh giá mọi hành động dựa trên hậu quả đối với tất cả các sinh vật có tri giác.

Trong cuốn sách “The Language of Thought” năm 1975, Jerry Fodor đã đề xuất một ngôn ngữ phổ quát mới: Mentalese, ngôn ngữ của tư duy biểu tượng. Ông cho rằng tất cả con người đều sử dụng một ngôn ngữ biểu tượng trong tư duy có ý thức của chúng ta, tách biệt với ngôn ngữ nói. Hơn nữa, ông còn đề xuất rằng chúng ta được sinh ra với khả năng thông thạo ngôn ngữ tư duy này. Mặc dù bạn có thể nghĩ rằng mình đang tư duy bằng tiếng Anh, tiếng Pháp hay bất cứ ngôn ngữ mẹ đẻ nào, Fodor cho rằng chúng ta đang dịch Mentalese sang ngôn ngữ mẹ đẻ mà không nhận ra rằng chúng ta thực chất đang tư duy bằng các biểu tượng. Mentalese có thể giải thích tại sao trẻ sơ sinh và trẻ nhỏ thể hiện khả năng tư duy qua hành động, mặc dù chúng chưa thể sử dụng ngôn ngữ. Ý tưởng của Fodor là trọng tâm của lý thuyết biểu diễn về tư duy, hiện là một điểm tham chiếu quan trọng cho triết học, tâm lý học và khoa học nhận thức hiện đại.

Richard Dawkins là một triết gia khoa học, người đã tạo ra khái niệm nổi tiếng về "meme." Dawkins có lẽ được biết đến nhiều hơn với tư cách là một nhà sinh vật học và lý thuyết gia, người đã giải thích khoa học hiện đại thông qua các cuốn sách và tiểu luận dễ hiểu. Trong cuốn sách xuất bản năm 1976, “The Selfish Gene” (Gen vị kỷ), Dawkins đã phát triển ý tưởng rằng các gene về cơ bản được lập trình để "vị kỷ" nhằm đảm bảo chúng được sao chép. Theo Dawkins, điều này dẫn đến việc sinh vật cá thể cũng trở nên ích kỷ để đảm bảo sự sao chép của chính nó. Ông chỉ ra rằng nhiều hành vi của động vật và con người ủng hộ sự sinh tồn và sao chép của cá thể cụ thể đó, và cuối cùng là sự tồn tại của gene “vị kỷ.”

Ông giải thích thêm rằng hành vi mà có thể được coi là vị tha hoặc phục vụ cho lợi ích chung thực ra là để phục vụ cho cá nhân — cụ thể là, hành vi vị tha giúp đảm bảo sự tiếp tục của gene và cá thể. Như một ví dụ về hành vi vị tha, ông miêu tả việc đôi khi những con linh dương trưởng thành nhảy ra trước mặt sư tử để thu hút sự chú ý của nó khỏi bầy đàn. Mặc dù sư tử sẽ tập trung vào con linh dương đó và làm nguy hiểm đến tính mạng của nó, Dawkins chỉ ra rằng mục tiêu chính của sư tử có thể là các con non của linh dương, và bằng cách đánh lạc hướng, con linh dương trưởng thành giúp con cái của mình có cơ hội sống sót cao hơn. Ngoài ra, sư tử cũng ít có khả năng thành công trong việc săn hạ một con linh dương trưởng thành hơn là con non.

"Memetics" là một khái niệm mà Dawkins lần đầu tiên đề xuất trong một chương phụ của “The Selfish Gene” để giải thích về những thứ ngoài gene có khả năng tự duy trì. Meme là một đơn vị văn hóa cá thể có thể tự duy trì thông qua quá trình sao chép tương tự như gene. "Meme," trong tiếng Hy Lạp có nghĩa là "sao chép," được phát âm giống như "gene" (gien). Việc phát âm tương tự này không phải là sự ngẫu nhiên, bởi Dawkins nhận ra rằng meme cũng có thể trải qua quá trình sao chép và chọn lọc tự nhiên giống như gene. Nếu một meme tự duy trì bằng cách được truyền bá, nó được coi là thành công. Meme có thể trải qua sự thay đổi hoặc "đột biến" tạo ra các biến thể tự nhiên, có thể hoặc không chiếm ưu thế, tương tự như gene. Phiên bản meme hiện đại mà chúng ta quen thuộc là các "meme internet"; chúng có thể là thông tin sai lệch, ý tưởng thú vị, hoặc những trò điên rồ vô nghĩa. Tuy nhiên, khái niệm meme của Dawkins đã được xã hội chúng ta chấp nhận và sử dụng rộng rãi.

Mary Midgley đã đưa ra ý tưởng "văn hóa là tự nhiên" trong cuốn sách “Beast and Men” năm 1978 và phát triển ý tưởng này trong suốt 40 năm tiếp theo. Các triết gia trước đó cho rằng con người đã thay đổi "bản chất động vật" của mình thông qua các ảnh hưởng văn hóa, được truyền lại dưới dạng hành vi học được, và đó là điều làm con người khác biệt với động vật. Quan điểm này cho rằng văn hóa hình thành một cách không tự nhiên, thông qua các cấu trúc và giáo lý do con người tạo ra. Midgley đã thách thức quan điểm này, cho rằng văn hóa phát triển như một phần của quá trình hữu cơ và tiến hóa ở cả con người và động vật. Bà lập luận rằng con người đã tiến hóa để trở thành loài động vật giỏi trong việc phát triển và thực hành các nền văn hóa, như một phần của quá trình chọn lọc tự nhiên.

Văn hóa cho phép chúng ta truyền lại những hành vi học được cho các thế hệ sau, điều này có thể giúp tăng khả năng sinh tồn. Đây không phải là điều độc quyền của con người. Việc truyền lại hành vi học được, hay còn gọi là "văn hóa động vật," đã được quan sát ở nhiều loài động vật, như linh trưởng, cá voi sát thủ và chim. Linh trưởng phát triển các hành vi học được mà chúng dạy cho con non để giúp chúng thích nghi, chẳng hạn như loài khỉ tuyết ở Nhật Bản dạy con rằng tắm nước nóng từ núi lửa là cách tốt để giữ ấm trong mùa đông. Thực tế, linh trưởng dạy rất nhiều điều khác nhau cho con non và cho nhau, bao gồm việc rửa thức ăn và sử dụng công cụ. Cá voi sát thủ dạy con non cách lao lên bờ để bắt hải cẩu và sư tử biển làm mồi. Chúng đẩy con lên bờ và khuyến khích chúng tấn công con mồi. Chim học hát thông qua sự tương tác với nhau, và đây trở thành một hình thức văn hóa động vật. Các nhà khoa học đã ghi nhận sự tồn tại của các nền văn hóa khu vực của loài chim dựa trên các bài hát, đặc biệt ở những khu vực cô lập như các đảo. Ví dụ, một loài chim trên một hòn đảo có thể có một nhóm bài hát phổ biến khác với cùng loài chim đó trên một hòn đảo khác.

Theo quan điểm của Midgley, văn hóa chịu sự chi phối của các quy luật tự nhiên và chọn lọc tự nhiên, giống như gen. Những nền văn hóa giúp cải thiện sự tồn tại của con người và động vật sẽ được duy trì. Quan điểm này có sự giao thoa với tư tưởng của Richard Dawkins. Tuy nhiên, Midgley không đồng ý với Dawkins về giả thuyết gen ích kỷ như một cấu trúc để giải thích hành vi con người. Midgley cho rằng hành vi của con người không thể bị giản lược thành các động cơ ích kỷ. Trong cuốn sách “The Solitary Self: Darwin and the Selfish Gene” xuất bản năm 2010, bà lập luận rằng giả thuyết "gen vị kỷ" đôi khi có thể hữu ích nhưng không phù hợp để giải thích hành vi của con người. Bà cho rằng "sự độc lập anh hùng" của cá nhân, một phần của giả thuyết "gen ích kỷ," không phải là một quan sát thực tế về loài người. Midgley cho biết con người "liên tục tương tác với nhau và với các hệ sinh thái phức tạp mà chúng ta chỉ là một phần nhỏ bé. Đối với chúng ta, các mối liên kết không chỉ là sự ràng buộc mà còn là những dây cứu sinh." Đây là nơi mà văn hóa và sự phụ thuộc lẫn nhau trở thành điều đặc biệt phát triển và tự nhiên đối với loài người.

Jean-François Lyotard phát triển khái niệm "chủ nghĩa hậu hiện đại" trong cuốn sách của ông năm 1979, “The Postmodern Condition: A Report into Knowledge”. Theo Lyotard, xã hội hiện đại trước những năm 1970 đã loại bỏ mê tín dị đoan và được xây dựng trên cơ sở lý trí và bằng chứng. Con người hiện đại được cho là phát triển nhờ tích lũy tri thức và sử dụng các câu chuyện để giải thích tri thức đó. Chủ nghĩa hậu hiện đại theo Lyotard là quan điểm rằng lý trí không còn có thể tóm gọn tình trạng con người thông qua các chuỗi giải thích, hay còn gọi là "siêu tự sự" (meta-narratives) – những cấu trúc bao trùm nhằm tóm gọn toàn bộ tri thức và lịch sử nhân loại vào một khuôn khổ duy nhất.

Một ví dụ về "siêu tự sự" có thể là chủ nghĩa Marx, khi cố gắng giải thích mọi tội ác qua lăng kính chủ nghĩa tư bản, và đưa ra chủ nghĩa cộng sản như giải pháp cho cái ác của chủ nghĩa tư bản. Lyotard cho rằng chúng ta đang phát triển một sự hoài nghi mới đối với những "siêu tự sự" mang tính thống nhất. Thực tế, mỗi người có những quan điểm khác nhau, và các "vi truyện" (micronarratives) của các cá nhân khác nhau đều quan trọng. Lyotard lập luận rằng sự hoài nghi mới của chủ nghĩa hiện đại được thúc đẩy bởi sự bùng nổ tri thức đã diễn ra từ giữa thế kỷ 20.

Thông tin trở nên quá phức tạp để có thể được chứa đựng và phân tích trong một bộ não con người. Điều này đã dẫn đến một sự thay đổi trong cách chúng ta đánh giá tri thức, rằng tri thức không thể được mỗi cá nhân nắm bắt hoàn toàn mà cần được lưu trữ và chia sẻ. Điều này mở ra giá trị của máy tính, lưu trữ dữ liệu và tri thức bằng tính toán, và trí tuệ nhân tạo để giải thích các hệ thống phức tạp. Lyotard nhận thấy rằng tri thức đã trở thành "ngoại hóa," được lưu trữ trong các cơ sở dữ liệu, di chuyển và được mua bán. Điều này dẫn đến khái niệm "thương mại hóa tri thức" (mercantilization of knowledge) của ông. Lyotard đã có tầm nhìn xa khi cảnh báo từ những năm 1980 rằng khi tri thức trở thành một loại hàng hóa để mua bán, các tập đoàn tư nhân có thể kiểm soát dòng chảy tri thức và định hình tư duy của con người. Điều này xảy ra trước cả khi các tập đoàn như Google, Twitter, và Facebook (Meta) bắt đầu thực hiện chính xác điều ông dự đoán: kiểm soát luồng thông tin, và định hình cũng như kiểm soát quá trình tư duy của con người.

Trong cuốn sách “Sage Philosophy: Indigenous Thinkers and Modern Debate on African Philosophy” xuất bản năm 1990, Henry Oruka đã thách thức tính phổ quát của triết học phương Tây, vốn bị ràng buộc bởi gốc rễ và tư tưởng châu Âu. Oruka đã nghiên cứu các "nhà hiền triết" trong các xã hội truyền thống của Kenya trong hơn 20 năm. Khi định nghĩa một nhà hiền triết theo nghĩa triết học, Oruka không ám chỉ người tiên tri hay thầy bói. Thay vào đó, theo Oruka, nhà hiền triết là người “luôn quan tâm đến các vấn đề và câu hỏi cơ bản về đạo đức và thực tiễn, có liên quan đến xã hội” và có “khả năng đưa ra những giải pháp sâu sắc cho một số vấn đề đó.”

Oruka đã thách thức các nhà hiền triết châu Phi trong cộng đồng giải thích các tuyên bố và giải pháp của họ. Ông đã tìm thấy cơ sở lý trí cho các hệ thống niềm tin truyền miệng của người châu Phi, vốn có giá trị ngang bằng với các hệ thống triết học đã được viết ra. Ông cho rằng các hệ thống triết học không nhất thiết phải được ghi chép bằng văn bản, và các hệ thống truyền miệng của các nhà hiền triết châu Phi đã dẫn đến những giá trị triết học tốt đẹp. Tư tưởng triết học phương Tây và phương Đông được biết đến nhiều bởi chúng được lưu giữ dưới dạng văn bản. Oruka chỉ ra rằng truyền thống truyền miệng của châu Phi đang bị phớt lờ, thậm chí bị xem thường như thể chúng chứa đựng sự ngu dốt hoặc thuyết vật linh. Trái lại, triết lý của các nhà hiền triết châu Phi là những suy nghĩ phong phú, phức tạp và có tính lý luận về bản chất của Thượng đế, cũng như những khái niệm về tự do và công lý. Do đó, triết lý của các nhà hiền triết châu Phi nên được coi trọng, cùng với triết học phương Tây và phương Đông, trong bối cảnh của các cuộc tranh luận triết học lớn.

Vào cuối những năm 1990, Richard Rorty đã mô tả về một "xã hội hậu triết học." Ông tự gọi mình là một triết gia phản nền tảng, từ chối các nền tảng lý tính của triết học. Rorty tin rằng cách tiếp cận mang tính lý tính đối với triết học chính trị và đạo đức sẽ thất bại. Thay vào đó, ông cho rằng việc nghiên cứu lịch sử là cách tốt nhất để dự đoán con đường đạo đức nhất trong tương lai. Rorty bác bỏ các lập luận triết học nhằm định hình chính trị nhưng nhấn mạnh rằng chính trị nên định hình triết học. Ông tuyên bố rằng nếu "chúng ta chăm lo cho tự do, sự thật sẽ tự lo cho chính nó." Ông khẳng định nền tảng duy nhất mà một nền dân chủ tự do cần có chính là sự cam kết chung trong việc giảm thiểu sự tàn ác và đau khổ.

Rorty thường được coi là nhà triết học đã dự đoán cuộc bầu cử năm 2016 và sự trỗi dậy của Donald Trump. Trong cuốn sách “Achieving our Country” (1998), Rorty mô tả các lực lượng chính trị hiện hữu tại Hoa Kỳ có thể đưa đất nước đi theo hướng chủ nghĩa dân tộc. Ông lưu ý rằng một bộ phận lớn người dân Mỹ đã chịu thiệt hại từ toàn cầu hóa. Ông cũng nhấn mạnh rằng cả phe bảo thủ lẫn tự do đều không bảo vệ lợi ích của những người bị ảnh hưởng bởi toàn cầu hóa. Rorty dự đoán rằng những người này sẽ tìm đến một "người hùng dân túy" có thể đáp ứng nỗi sợ hãi của họ và quay lưng lại với những tiến bộ của các thập kỷ trước, từ đó dự đoán được sự lên ngôi của Trump.

Trong cuốn sách xuất bản năm 1979 “Gaia: A New Look at Life on Earth”, James Lovelock đã đề xuất "giả thuyết Gaia," trong đó ông cho rằng hành tinh Trái Đất hoạt động như một hệ thống tự điều chỉnh, bao gồm vô số tương tác giữa các yếu tố sống và không sống, gần giống như một cơ thể hoặc sinh vật sống. Gaia là nữ thần Hy Lạp biểu tượng cho Trái Đất, do đó ông đã chọn tên này. Một số nhà khoa học cho rằng Lovelock đã tạo ra một tôn giáo hơn là một giả thuyết khoa học. Tuy nhiên, nhiều chuyên gia lại không đồng tình với quan điểm này. Nhà khoa học hàng hải và khí quyển Andrew Watson cho biết: “Nhận thức rằng các đại dương và bầu khí quyển được gắn kết chặt chẽ với sinh quyển sống và phải được hiểu như một hệ thống kết hợp đã hoàn toàn được minh chứng.” Nhà địa chất học Lee Kump cũng nói: “Lovelock đã chỉ ra rằng Darwin chỉ đúng một nửa. Sự sống tiến hóa để đáp ứng với sự thay đổi môi trường, nhưng môi trường cũng tiến hóa để đáp ứng với những thay đổi sinh học.”

Những người ủng hộ Gaia lập luận rằng nền văn minh hiện đại đang phá vỡ sự cân bằng của Trái Đất, và chúng ta cần đảm bảo rằng hành tinh này có thể tiếp tục tự điều chỉnh. Nếu không, giả thuyết Gaia gợi ý rằng con người sẽ bị “điều chỉnh” bởi hệ sinh thái của Trái Đất. Trong cuốn sách gần đây nhất của mình “Novacene: The Coming Age of Hyperintelligence”, Lovelock cho rằng cyborgs (người máy lai sinh học) và trí tuệ nhân tạo sẽ cứu Trái Đất bằng cách hiểu rõ sinh quyển và điều chỉnh nó. May mắn thay, Lovelock dự đoán rằng cyborgs và AI sẽ hiểu rằng nhân loại là một phần quan trọng của sinh quyển, vì vậy cuối cùng các hành động của chúng sẽ duy trì sự tồn tại của con người.

Nhìn lại 50 năm qua, tôi nhận thấy rằng triết học không phải là một lĩnh vực “chết,” chỉ tập trung vào những ý tưởng cũ, mà là một lĩnh vực nơi các khái niệm mới và quan trọng liên tục được đề xuất và tranh luận sôi nổi. Tất cả chúng ta đều có thể học hỏi từ đó.

- Theo Big Think